Воскресная школа

Сегодня наша страна оказалась в трудной ситуации. Образовавшийся идеологический вакуум стремительно заполняется чуждыми русскому менталитету идеями и взглядами, нравственными, а точнее – безнравственными, ценностями и пристрастиями, вносящими в наше общество губительный дух разделения, который ослабляет и без того страждущий организм России. Особенно пагубно отражается это на системе образования, не справляющейся, по признанию министра В.М.Филиппова, со своим предназначением, которое «состоит в гуманизации, одухотворении подрастающих поколений, в раскрытии подлинно человеческих способностей и качеств, в приобщении к высшим духовно-нравственным ценностям»^[1]. Понимая это, многие мыслящие люди, даже не являющиеся верующими, но жаждущие возрождения России, с надеждой смотрят на Русскую Православную Церковь, которая всегда была нравственной основой воспитания и образования, неотъемлемой частью нашей культуры.

Самой быстро развивающейся структурой православного образования на сегодняшний день является сеть воскресных школ, действующих в приходах, монастырях и общеобразовательных учреждениях. На них в первую очередь возлагается задача религиозного просвещения и воспитания нового поколения в духе русской православной культуры, церковности. Задача эта чрезвычайно трудная и ответственная. Ее сложность обусловлена и отсутствием проверенных, приемлемых для современности методик (ведь идти по легкому, проторенному дореволюционной системой духовного образования пути, повторяя ее ошибки, мы не имеем морального права), и недостатком, в большинстве случаев, необходимой подготовки у людей, призванных сегодня к высокому служению христианского педагога. А от того, удастся ли им раскрыть подрастающему будущему нашей страны всю глубину и красоту Православия, привить им любовь и уважение к русской духовности, зависит дальнейший путь России.

Почти с самого момента открытия нашего прихода здесь начала действовать воскресная школа. Сначала это были уроки-беседы для всех желающих, которые со временем, благодаря энтузиазму и вере настоятеля и педагогов, переросли в настоящую воскресную школу с хорошим педагогическим составом, достаточным для специфики прихода количеством учеников и слушателей, неплохой материальной базой. На сегодняшний день в школе проходят занятия в двух группах – детской и взрослой. Предметы, изучаемые в рамках курса, помогают прихожанам, воцерковляющимся и уже имеющим некоторый духовный опыт, проникнуться глубиной литургического предания Церкви, ее богословием и удивительной аскетической мудростью. В старшей группе изучается богослужебный язык Церкви, значение которого для молитвенной жизни взрослого человека очень велико; знание православного вероучения не только укрепит слушателей в вере, но и охранит их от догматических заблуждений, искажающих нравственно-аскетический уклад души; православные беседы на разные темы дня помогают людям осмысливать происходящее в современном мире, интерпретировать события в русле христианского миропонимания. И, наконец, отдушиной, особенно для прихожан старшего возраста, стали минуты православной музыки, православного пения. Это не только приобщение к церковно-певческой традиции, но и изучение русской культуры в ее песенном проявлении. Здесь поют все – и талантливые и не очень.

Для ребят проводятся занятия по изучению Священной истории Ветхого и Нового Заветов, азов церковно-славянской азбуки, русской православной культуры, церковного пения. Действует православный детский театр «Радонеж». К Рождеству, Пасхе и другим великим праздникам дети готовят концерты, с которыми выступают не только перед прихожанами нашего храма, но и «гастролируют» по близлежащим Домам Культуры, школам.

Цели и задачи воскресной школы

Цель воскресной школы сегодня – приобщить ребёнка к духовным ценностям, восполнить те пробелы в образовании светском, которые являются серьёзным препятствием на пути полноценного развития каждой личности и достижения человеком той цельности, баланса духовно-нравственных, интеллектуальных и физических сил, недостаток которого очень остро переживается сейчас нашим обществом и проявляется во всевозможных социальных болезнях. Иными словами, в воскресной школе дети могут обрести так необходимые им представления о духовности и нравственности, получить христианское воспитание – то, что не могут, зачастую, дать им собственные родители, не говоря уже о светской школе, роль которой, к сожалению, сводится только к наполнению детей отрывочными знаниями, не создающими в сознании ребёнка целостной картины мира и понимания его места в этом мире, смысла его личного бытия.

Специфика христианского образования заключается в формировании особого устроения души человека, в накоплении им духовного опыта, духовной зрелости, в созидании в нем образа Божия. Для достижения этой цели недостаточно только сообщения каких-либо богословских знаний или выработки однотипных эмоциональных реакций на мир (что в принципе противоречит христианской антропологии). «Итогом христианского воспитания нужно считать не вышколенность, а обретение внутренней системы ценностей, которая ляжет в основу всей жизни человека»^[2]. Эта система должна быть не перечнем дозволенного и недозволенного, но должна выражаться во внутренней обращенности и приверженности души к истине. «Человек может считаться состоявшейся личностью только тогда, когда у него не просто появились понятия добра и зла, а когда они руководят его волей» [там же], делая его способным к настоящему диалогу с миром.

Поэтому весь педагогический процесс должен быть направлен на формирование у ребёнка религиозного чувства, стремления к правде Божией, истинной духовности. При этом необходимо учитывать все особенности развития и устроения детского организма, важность единства и своевременности педагогических воздействий и, конечно же, значение внимания и любви в деле воспитания. Любая школа, прежде всего, должна быть подчинена законам детства, духовный опыт педагога не должен довлеть над детьми.

В этой связи можно выделить три основные педагогические задачи, стоящие перед воскресной школой. Первая – подвести человека к осмыслению таких важных онтологических понятий, как Бог, мироздание, жизнь. Вторая – познакомить человека с наукой о самом себе, давая ему истинное представление о смысле и назначении его жизни. И, наконец, третья – подготовить его к таинственной молитвенной жизни, к приобретению и осмыслению собственного духовного опыта – опыта Богообщения.

Как видим, задачи воскресной школы очень сложны и ответственны. Воспитание человека, раскрытие перед ним мира как целостного и живого творения Божия – это процесс медленный, непростой, требующий максимальной самоотдачи и чуткости. И очень важно понимать: «Православная педагогика, если она на самом деле хочет сегодня быть соработницей Богу и служить современному человеку, быть ему помощницей в его трудном жизненном пути, - наша педагогика должна отовсюду брать лучшее, искать новые оригинальные методики, уточнять их, совершенствовать, сверяя с духом Божественного Откровения, и, не боясь, применять всё лучшее в своей практике. Только так мы сможем выполнить те задачи, которые сегодня ставит перед нами Церковь»^[3].

Организация образовательного процесса

В православной педагогике особенно остро ощущается сегодня необходимость отказа от схоластических методов преподавания, перехода к более живой и деятельной форме диалога, важность творческого подхода к делу. Последовательность изложения материала должна сообразовываться с закономерностями интеллектуального развития детей, о чем довольно много известно сейчас психологической науке. Накопленная теоретическая база и обширный фонд фактических данных позволили сегодня сформулировать основной закон умственного развития человека, который вполне отвечает всеобщему универсальному закону системной дифференциации. Согласно ему, умственное развитие человека, основой которого является формирование когнитивных репрезентативных структур, протекает от общего к частному, от глобальности к дифференцированности. Это – основной принцип развития любой системы. А ум, как писал Ушинский, это хорошо организованная система знаний. Поэтому так важен в педагогике системный подход, обеспечивающий целостное восприятие мира как живого творения Божия, где всё взаимосвязано и взаимообусловлено. Но преимущество этого подхода не только в том, что он формирует систему взаимосвязанных знаний. «Формирование упорядоченной репрезентативной системы знаний, в процессе чего разные сведения постоянно сопоставляются и соотносятся друг с другом в самых разных отношениях и аспектах, по-разному обобщаются и дифференцируются, входят в разные цепочки причинно-следственных связей, одновременно ведёт и к наиболее эффективному усвоению знаний и к развитию мышления»^[4]. К сожалению, последнему уделяется слишком мало внимания. А значение мышления для полноценного развития личности трудно переоценить. И это связано не только с профессиональной деятельностью каждого человека и его способностью адекватного восприятия мира, но и с его духовной жизнью, и познавательными возможностями души. Способность к абстрактному, четкому мышлению ограждает мистическую жизнь души от духовного рассеяния и догматических заблуждений, искажающих нравственно-аскетический строй.

Итак, принцип природосообразности в обучении и воспитании, провозглашенный Коменским более 300 лет назад, теперь находит своё научное обоснование. Действительно, чтобы быть успешными, школьное обучение и воспитание должны соответствовать естественному развитию человека, а, следовательно, «расположение изучаемого материала должно быть таково, чтобы все последующее вытекало из предыдущего, было его развитием, а не представляло бы собой какого-то совсем нового знания. Поэтому обучение должно начинаться с небольшого числа наипростейших элементов, однако таких, которые содержат в себе целое, которое потом вырастает и развивается»^[5]. Очевидно, подобная методика лежала в основе концентрической системы преподавания Закона Божия, предложенной в 1872 году. Весь курс, согласно ей, делился на несколько отдельных законченных кругов, каждый из которых являлся развитием и расширением предыдущего. Таким образом, преподавание велось соответственно развивающимся способностям учеников и не искажало их правильного развития.

Чрезвычайно важен в православной педагогике этот принцип педоцентричности, т.е. учёт возрастных особенностей слушателей, их религиозной и общеобразовательной подготовки. Сегодня в воскресные школы приходят ребята из самых разных семей: воцерковленных и невоцерковленных, разных социальных уровней, - и очень важно для педагога уметь слышать и понимать своих учеников и находить такие пути воспитания и обучения, которые были бы приемлемы для каждого из них, не отталкивая их своей трудностью или, напротив, чрезмерной легкостью и простотой. Следует считаться с возможностями детского восприятия, не поддаваясь искушению выдать как можно больше информации с надеждой, что когда-нибудь потом всё это увяжется в сознании человека в стройную систему. Семя истины должно падать на подготовленную почву и приносить плоды в своё время, а знания, получаемые несвоевременно, как известно, имеют способность надмевать (1 Кор. 8, 1-2), принося душевный вред. «Знание о духовных вопросах детям должно даваться вовсе не с той легкостью и запланированностью, с какой преподается им рассудочная информация. Для духовного роста недостаточно условий маленького православного парничка. Нужно некоторое напряжение, некоторое усилие, с которым дети постигали бы духовные вопросы»^[6]. А для того, чтобы представления детей о духовности не носили отвлечённого характера, не были далеки от их реальной жизни, необходимо умело создавать такие условия и ситуации, при которых понимание христианской добродетели естественным образом проникало бы в душу ребёнка. Не следует забывать, что «не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор, 15, 46). «Ступенька к духовной жизни это правильно устроенная жизнь души, правильное эмоциональное устроение, которое потом приведет к устойчивой, трезвой, жертвенной духовной жизни. Нужны реальные, общие, интересные дела, в которых дети могли бы проявить себя как люди, которые не предают товарища, которые помогут друг другу, простят обиды»^[6]. С самых ранних лет детей нужно учить заботе о ближних, вниманию к окружающим, пониманию того, что мерой их отношения к Богу, критерием их духовности является их отношение к людям.

При научении детей христианской вере главное – не забыть передать им опыт радостной полноты жизни во Христе. «Праздником и радостью надо делать для них посещение храмов, участие в православных праздниках, учебу в воскресных школах и общение со сверстниками. …Их надо учить радостному восприятию природы, видеть красоту мира Божия»^[7]. Необходимо открыть ребенку, что радость и счастье возможны здесь и сейчас, а не только в загробной жизни, и что радость эта – следствие той цельности и обращенности к Богу человеческой души, в которой преодолевается внутренний раскол, обретается благодатная свобода от страстей. «Христианин видит, думает, чувствует и делает одно и то же, он честен перед своей совестью, перед людьми и перед Богом и это ощущение чистой совести дает внутренний мир и покой его душе. В нем нет той беззащитности перед скорбями, которая отличает, отвергающих Бога, ибо верующий человек в любых обстоятельствах чувствует себя в руках Божиих»^[8]. Жития святых, рассказы из жизни благочестивых мирян, примеры из повседневной жизни – всё это может быть хорошим средством раскрытия детям радостной полноты Православия. «Пусть дети смеются, играют и пляшут, молятся Богу и учатся, ходят в храм Божий, как на праздник. Каждому возрасту – своё делание и восприятие мира. Пусть вера Христова освящает все проявления их жизни. Молитва детская должна быть радостной и посильной»^[7].

Для христианской педагогики одним из важнейших вопросов является проблема свободы восприятия – способности и возможности человека «свободно, без всякого внешнего эмоционального, интеллектуального и физического давления видеть, слышать, чувствовать окружающий мир, и, как высшее проявление свободы – доверительная открытость миру духовному, горнему»^[3]. Свобода восприятия, с которой непосредственно связаны творческие способности личности как одно из проявлений образа Божия в человеке, должна бережно охраняться и поддерживаться современной православной педагогикой. Пассивность восприятия – эта болезнь современного общества, уничтожающая всякую творческую активность личности, - становится серьёзной угрозой человеку в духовном развитии, а это может свести «на нет» все усилия педагогов и Церкви в воспитании нового поколения.

«Всякое изучение наук и искусств, - утверждал Пифагор, - если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если недобровольно, то негодно и безрезультативно». Этот принцип был основополагающим в древнегреческой педагогике, родоначальнице сократического метода обучения, при котором учитель путём умело поставленных наводящих вопросов постепенно подводил воспитанника к «самозарождению» в нём правильного ответа. Ученик, таким образом, принимал самое активное участие в поиске и нахождении истины, что не только развивало творческое начало его души, но и оставляло более глубокий след в его восприятии. Как точно подметил о. Александр Ельчанинов, «в эвристическом методе Сократа поразительны смирение и кротость. Вместо того, чтобы сразить собеседника-оппонента одним резким ударом – терпение матери, ведущей ребёнка, подымающей его много раз и опять направляющей…». Роль учителя здесь – это невидимое руководство, помощь без насилия. «На сократическом уроке педагог чувствует себя некой обобщённой личностью и ведёт занятия, задаёт вопросы, не очень-то обнаруживая своё мнение, но лишь всемерно побуждая учеников к поиску. … Он не просто видит ученика, но слышит его и помогает родиться его живому вопросу, его мысли»^[9]. Таким образом, урок становится действительно свободным движением, дружеским сопровождением, а не «ведением на привязи».

Особенно важен и оправдан такой подход в раскрытии детям православного вероучения, христианской нравственности, когда их собственный поиск истины, напряжённость и готовность их восприятия становятся той благодатной почвой, на которой зерно Слова Божия приносит плоды, а не умирает в лабиринтах памяти.

Понимание важности и необходимости творческого подхода к своей деятельности, безусловно, присутствует и у педагогов нашей воскресной школы. Но, являясь профессиональными учителями, работниками светской школы с солидным стажем, наши педагоги не всегда способны отказаться от навыков преподавательской деятельности, приобретенных ими в процессе работы. Часто приходится видеть уставшие лица ребят, еле дождавшихся окончания урока по Ветхому Завету и радостно бегущих на урок пения, где они могут расслабиться, поиграть, не угнетаемые скукой и монотонностью.

Дискуссии среди педагогов о методах преподавания продолжаются, но у каждого – свой взгляд, свой подход, от которого он не готов отказаться.

Роль учителя в реализации педагогических принципов

Педагогический процесс в рамках православной педагогики можно представить как совместный путь учителя и ученика к Богу. Таким образом, в структуру педагогического процесса включается еще один компонент. Если в светской педагогике взаимодействие происходит в системе учитель - ученик или воспитатель - воспитуемый, то в православной - учитель руководствуется Евангельским законом: "Без Меня не можете творити ничесоже" (Ин. 15, 5). Отсюда вырисовывается следующая схема: Бог - учитель - ученик. Следовательно, педагогическая деятельность невозможна без стремления сообразовать ее с волей Божией.

Православной педагогике присущ антропологический подход. Педагог в первую очередь должен заботиться не о трансформации знания, но о целостной личности ребенка, проявлять интерес к ребенку как к индивидуальности, знать его во всех проявлениях, познакомиться с его семьей, окружением. Иначе говоря, учитель совмещает и обучающую, и воспитывающую функции. Главный принцип, на котором строится педагогическая деятельность православного учителя, заключается в искусстве сначала спуститься до понимания воспитуемого, а потом уже возвышать его. К этому способу прибегал и Сам Господь Иисус Христос, Который снизошел до человечества, чтобы возвести его до Божества. Учитель как бы живет в ученике, старается прочувствовать его душу, подвести его к знанию, осторожно, ненавязчиво раскрыть его творческий потенциал. Педагог спускается до уровня питомцев, чтобы поднять их до своего уровня. Понимая мир ребенка, он помогает ребенку подойти к истине, к догадке, к открытию. В этом направлении немаловажную роль играет умение учителя вести сократическую беседу. Учитель заставляет учеников "рождать собственную мысль".

В непосредственной связи с основополагающим принципом - "сперва снисходить, а потом возвышать" находится цепочка следующих принципов: любви - умения видеть в каждом ребенке образ и подобие Бога; ненасилия - стремления не навредить детской душе; своевременности, суть которого - cообщать знание тогда, когда ребенок готов его воспринять; ответственности, смирения, меры. Учитель - соработник Бога, "призывающий Бога в посредники" между собой и учеником. Он должен уметь быть "прозрачным", чтобы не заслонять Бога, не становиться проповедником самого себя, и вместе с тем быть действенным, чтобы суметь выполнять волю Божию.

Одно из ведущих требований, без которых не мыслится ни один учитель - это любовь к ребенку. На этом мнении сходятся педагоги всех времен и представители самых разных концепций. Действительно, воспитывать детей может только тот, кто их любит, а не тот, кто к ним безразличен. Только любовь способна понять любого ребенка и быть терпелива к нему. Никакой опыт, никакая наука без любви не помогут учителю. Любовь - это мостик к детскому сердцу.

Не отрицая значимости образовательного уровня учителя, его умения "наставлять", "советовать", "вразумлять", "напоминать о Боге" отметим, что ведущая роль в воспитании и обучении принадлежит личности учителя. Первые уроки педагог подает не словом, а примером. "Приди и виждь", - один из основных принципов христианской педагогики. "Сила его проповеди, - пишет свт.Иоанн Златоуст об учителе, - зависит больше не от учения, а от его дел и жизни. Кто может быть несчастнее того учителя, ученики которого только тем и спасаются, что не смотрят на его жизнь?"^[10]. "Учительство без дел, - продолжает он, - не приносит никакой пользы, но даже приносит великий вред". Жизнь учителя, его порядочность, честность, глубина веры создают авторитет. Специфика педагогического авторитета обусловлена постоянным оцениванием со стороны детей. Поэтому не стоит лишний раз напоминать о моральном облике учителя. Помимо этого, другим важным условием обретения педагогического авторитета является непрерывное самообразование и самосовершенствование. Учитель "должен сначала научить самого себя", - пишет свт.Иоанн Златоуст. Особенность православного педагога в том, что он является одновременно и субъектом, и объектом учительской деятельности. Он сам учится у великого Педагога. "Научитеся от меня, яко кроток есмь и смирен сердцем", - говорит Спаситель.

Все эти принципы в полной мере осознаются и принимаются педагогами воскресной школы нашего прихода. Именно благодаря их нелицемерной вере и стремлению послужить Богу и Церкви наша воскресная школа развивается и «расцветает». Хотелось бы особо отметить заслуги ее директора – Ю.Н.Малышева. Будучи по характеру человеком чрезвычайно ответственным и требовательным к самому себе, он все горение своей веры направляет на заботу о порученной ему школе. На его плечах всё – и наработка методического материала, и материальное обустройство школы, и организация различных мероприятий. Он служит Церкви, не жалея себя. При этом, большую часть своего времени он должен отдавать своей основной работе – преподаванию в средней школе, а это труд нелегкий.

Силы для своей работы педагоги черпают в неиссякаемом источнике Божественной благодати, участвуя в церковном богослужении, исповедуясь и приобщаясь Святых Христовых Тайн, живым примером своей христианской жизни вовлекая и ребят в таинственную молитвенную жизнь Церкви.

Воскресная школа для взрослых

Любое разумное общество заинтересовано в прочной, духовно и нравственно здоровой семье. Это обусловлено тем, что семья играет важную роль в педагогическом процессе. В семье находит отражение весь многогранный мир социальных и нравственных отношений общества, удовлетворяются духовные потребности человека в любви, дружбе, материнстве и отцовстве, в эмоциональном общении. Педагогическая функция семьи неизмеримо велика по сравнению с другими институтами человеческой деятельности. Ни детский сад, ни школа не могут заменить семьи, в силах которой - раскрыть все заложенные в ребенке способности или же, наоборот, изуродовать его, сделав ни к чему не пригодным.

Рассмотрение проблемы семейного воспитания в русле современной действительности позволяет сказать, что общественный кризис становится причиной распада семьи, отчужденности, оторванности ребенка от родителей. Детей привлекают больше улица, друзья и хуже всего - телевизор и компьютер, заменяющие ему живые человеческие чувства.

В этих условиях православная семья представляется оптимальным типом социальной структуры. Ее можно обрисовать в виде хорошо слаженного механизма, где все основано на взаимосвязи и взаимоподчинении друг другу. Работа этого механизма осуществляется на одном ведущем принципе - принципе любви.

Но основная задача семейного воспитания - воспитание религиозное. Уже в структуре семьи скрыт источник религиозных сил. «Семейное чувство - это тема религии. Через семью великая сила Божия светит миру всегда и везде. Религиозное питание ребенка возможно только в семье, только она вырабатывает такую духовную среду, где ребенку легче жить о Боге»^[11]. Святитель Иоанн Златоуст указывает на важность личного примера родителей. Напомним о важном свойстве души - отождествлять себя с другой личностью, подражать поступкам. Дети - отражение родителей. По словам святителя Иоанна, учение через поступки и жизнь - самое лучшее. Дела говорят сильнее слов. Ребенок замечает и делает то, что делают старшие. Мнение взрослых для него всегда авторитетно. Через призму атмосферы семьи преломляется детское понимание окружающего мира, человека, его поступков, вырабатываются ценностные ориентиры.

Поэтому, беря на себя ответственность за духовное развитие маленького человека, воскресная школа не должна забывать и о его семье. Любые успехи в православном воспитании ребенка могут быть сведены к нулю, если, возвращаясь из Церкви после замечательного урока, на котором ему рассказывали о высоких евангельских идеалах, ребенок сталкивается с суровыми реалиями жизни: неверием и сарказмом родителей, их далеко не высокой нравственностью.

Православная воскресная школа стала сегодня тем островком христианства, который может удовлетворить духовные потребности не только детей, но и взрослых. Необходимость работы со взрослыми очевидна. Сегодняшнее время коварно – оно не только стремиться отдалить людей от Церкви, но и помешать их здоровому воцерковлению. Сколько всевозможных ересей можно услышать в беседах православных бабушек на приходах, от которых просто приходишь в ужас! А ведь именно эти бабушки зачастую становятся первыми и главными «наставниками» для неофитов. Поэтому одним из возможных способов катехизации взрослых людей могут стать занятия в воскресной школе.

Очень важно привлекать к этому родителей ребят, уже обучающихся в школе. Ведь единодушие и единомыслие в семье – это та благодатная почва, на которой семена слова Божия произрастают в детских сердцах и приносят плоды. Хорошим средством приобщения родителей к Церкви могут быть концерты и выступления ребят, приуроченные к великим церковным праздникам. Какой родитель пропустит такое важное для его чада событие?! А присутствие в храме, хорошая священническая проповедь, предваряющая действо, не могут не оставить следа в сердцах людей. Видение того, как изменяется, преображается в Церкви их ребенок, как расцветают его таланты, – заставит многих задуматься о смысле своей жизни, о вечном бытии, о Церкви Христовой.

Заключение

Образование всегда было главной задачей Церкви Христовой, даже больше – её прерогативой. Не случайно Ушинский называл нехристианскую педагогику «безголовым уродом», поскольку истинное образование не может быть исчислено суммой знаний или навыков, полученных человеком за определённый отрезок времени, а именно такой утилитарный подход господствует ныне в этой сфере. «Не погоня за знаниями самими по себе, за информацией, как говорят сегодня, а формирование человека, цельной и целомудренной, нравственной личности было главнейшей задачей образования»^[12]. Этой цели могла в полной мере отвечать лишь христианская педагогика, которая видит в каждом человеке уникальную личность, образ Бога, и с этой позиции рассматривает образовательный процесс как раскрытие в человеке этого образа, обретение человеком подлинной духовной свободы и истины, уподобление Богу. Именно христианское воспитание, основанное на удивительной по своей мудрости и трезвости аскетической традиции, может дать человеку то внутреннее устроение, благодаря которому вся его жизнь наполняется глубоким смыслом и освящается благодатным огнём веры.

Сегодня многими осознаётся необходимость возврата к исконно русским, православным традициям, преодоление трагического для нашей страны разрыва культур, духовной и светской. Но даже при самых благоприятных условиях для этого потребуются многие годы, а в нынешней ситуации глубокого кризиса об этом приходится только мечтать и прилагать максимальные усилия для достижения хотя бы минимального результата.

Разрыв культур, противостояние веры и окружающей действительности чрезвычайно осложняет задачи православной педагогики сегодня. Болезнями современности в равной степени заражены и дети и учителя, и им вместе предстоит искать верный путь ко Христу, уповая не на собственное знание и умение, а на спасительный промысел Божий. Но этот важный принцип смирения, безусловно, не должен служить оправданием нашей некомпетентности. Православный педагог должен, прежде всего, понимать смысл своего служения, которое заключается в «детоводительстве» ко Христу. Каждая личность уникальна, у каждой свой путь к Богу, и задача педагога – в том, чтобы «не противореча внутреннему развитию, организовать в определённой последовательности встречи души со Священным Писанием, с богослужением, с творениями святых отцов, с церковной историей и церковным искусством и, наконец, с жизнью реальной общины, с людьми. Именно организация встреч, способствующих внутреннему духовному развитию, и может считаться основой нашего педагогического процесса»^[13].

Примечания:

[1] Филиппов В.М. Гуманистическая роль образования: православие и воспитание. /Выступление на Седьмых Рождественских чтениях. М., 1999. С. 1.

[2] Сурова Л.В. Православная школа сегодня. Книга для учащихся и учащих.Издательство Владимирской епархии. 2000. С. 17.

[3] Сурова Л.В. Православная школа сегодня. Книга для учащихся и учащих.Издательство Владимирской епархии. 2000. С. 37.

[4] Чуприкова Н.И. Умственное развитие и обучение. М., 1995. С. 25.

[5] Чуприкова Н.И. Умственное развитие и обучение. М., 1995. С. 92.

[6] Церковь, дети и современный мир. /Составитель А.Рогозянский. СПб., 1997. С. 50.

[7] Каледа Глеб, протоиерей. Задачи, принципы и формы православного образования в современных условиях. //ЖМП. – 1994. - №7 – 8 – С. 29 – 49.

[8] Церковь, дети и современный мир. /Составитель А.Рогозянский. СПб., 1997. С. 97.

[9] Сурова Л.В. Православная школа сегодня. Книга для учащихся и учащих.Издательство Владимирской епархии. 2000. С. 42.

[10] Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т. Репринт. Изд. Московской Патриархии. - М., 1991.

[11] Зеньковский В.В., протопресв. Педагогика. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт. 1996. С. 69.

[12] Патриарх Алексий II. Слово на Седьмых Рождественских чтениях. М., 1999.

[13] Сурова Л.В. Православная школа сегодня. Книга для учащихся и учащих.Издательство Владимирской епархии. 2000. С. 15.